kotomysh: (ментор)
[personal profile] kotomysh
Несколько человек попросили меня после моих объяснений про то, что не является любовью, написать, что же является. Сначала я удивилась, поскольку мне представлялось все очень понятным, но, видимо, я не самый хороший лектор. Поэтому, я торжественно обещаю написать что такое "любовь". Но сначала я позволю себе опубликовать несколько постов, на первый взгляд не связанных с темой, но на самом деле, плавно подводящих к ее раскрытию.

В качестве вступления, скажу, что за последние две с половиной тысячи лет никто не уделял столько внимания изучению Сознания, как буддизм. Поскольку в буддизме нет "бога", поскольку буддизм - учение о Пути, то эти тысячелетия были потрачены на поиски и уточнения путей к счастью. Вызрев на основе древних индийских практик, посвящавших время и внимание "овладению собой" в самом прямом смысле слова, овладению как инструментом и как частью всего сущего, буддизм впитал в себя и развил все передовые идеи того времени. По сей день буддизм знает о внутреннем мире человека несравнимо больше, чем западная наука.
В гуманитарных науках те явления, которые на сегодняшний день невозможно подвергнуть исследованию физическими методами, принимаются на основе проверки математическими методами. Статистика, аккуратно собираемая буддистами в течение тысячелетий, дает нам представления о том, чего пока не может объяснить наука, но исследования проводятся. Указания на знакомство с буддизмом встречается в западной мысли на каждом шагу: в православии, философии и психологии. Маркс и Фрейд пользовались идеями, заимствованными из буддийской философии. Профессор Дайсецу Тэйтаро Судзуки оказал влияние на целую плеяду психологов-гуманистов. Практические приемы медитации не использовал только ленивый. Поэтому, чтобы правильно понять, из какого источника черпали классики психологии свои представления о любви и откуда черпаю я, надо немного познакомиться с темой буддизма в психологии.

Фрейд, Юнг, Фромм... Буддизм в современной психологии

В настоящее время многие ученые проводят параллели между буддизмом и психологией. Многие склонны утверждать, что буддизм - не просто религия, но целостная философия жизни. Мало кто знает, однако, что и сама психология, в своем становлении, испытала существенное влияние философии и практики буддизма.

Знаменитый австрийский психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939гг) – отец-основатель психоанализа и психоаналитической школы, терапевтического направления в психологии. В 1935 году Джонс написал о нем: “Личное изучение Фрейдом религиозного опыта не дошло до восточных учений”. Однако колесо времени неумолимо катится, и в истории всплывает множество ранее не известных фактов. И теперь уже многие готовы не согласиться с мнением Джонса.

Когда психоанализ изучил все возможные человеческие инстинкты, ученые - психоаналитики оказались в «застое», и стало совершенно ясно, что сложившейся к тому времени технике психоанализа чего-то не хватает.

Обсуждая эту тему, швейцарский психоаналитик Людвиг Бицвангер как-то сказал Фрейду: «Может, проблема состоит в отсутствии духа? Пациентам сложно, а иногда и просто невозможно подняться до «духовного диалога» со своим психоаналитиком. Может ли этот барьер в общении послужить причиной сохранения болезни?» Кивнув, Фрейд сказал: «Да, дух – это все». Бицвангер был удивлен таким ответом, поскольку до этого момента все считали Фрейда «законченным материалистом». Бицвангер уточнил, не подразумевает ли он под духом – «ум», на что основатель психоанализа ответил: «Людям во все времена было известно, что они обладают духом. Я же просто показал, что существуют еще и инстинкты».

Зигмунд Фрейд был искренним ценителем философии Шопенгауэра, который в свою очередь черпал свое вдохновение в философских трактатах буддизма. И когда в своей работе Фрейд столкнулся с проблемой человеческого духа, он вступил в переписку со своим старым другом Роменом Ролланом – автором книги об индийском мистике - Рамакришне. В этой переписке Роллан многократно предлагал Фрейду изучить медитативные техники – взглянуть на них через призму психоанализа. Фрейда поначалу останавливал обывательский страх, но постепенно он и сам пришел к этому. В 1930-ом году Фрейд писал: «Сейчас я пытаюсь проникнуть в индийские джунгли. По правде говоря, мне нужно было решиться на это гораздо раньше…».

Фрейд заинтересовался философией буддизма. К его коллекции статуэток прибавилось несколько статуэток Будд, самая драгоценная из которых статуэтка Аволокитешвары (бодхисаттва сострадания и милосердия). Эти статуэтки и теперь можно увидеть в венском доме - музее З.Фрейда по ул.Бергассе, дом 19.

Точно неизвестно, применял ли Фрейд буддийские концепции в психоанализе. Аналогична буддийской, тантрической практике «яб-юм» - «фалоцентрическая концепция Фрейда».

Но вероятней всего, Фрейду не были чужды занятия медитацией. Он описывал свой опыт применения различных дыхательных методик: «Особые методики дыхания, сосредотачивая наше внимание на телесных функциях, могут действительно разбудить в нас новые ощущения и чувство общности». Аналогия с медитативной техникой «самадхи» - очевидна! И это вовсе не удивительно. В то время многие известные психоаналитики, в частности, Ференци, Джонс, Александер, Левин, Грюненберг и другие, занимались буддийской практикой концентрации и даже пытались реализовать «самадхи»!

Ученые – психоаналитики в серьез заинтересовались медитативными упражнениями. На последнем психоаналитическом конгрессе, в котором принимал участие Зигмунд Фрейд, Александер поднимает тему о практике буддийской медитации и четко описывает состояние буддийского монаха, погрузившегося в глубокую концентрацию.



Фрейд не успевает подробно изучить философию и практики буддизма – он умирает в 1939 году. И не известно, к каким бы выводам он бы пришел, проживи он еще пару лет.


















Но тема буддизма в психоанализе не осталась без внимания. Ее развивали и продолжают развивать многие ученые.
На последнем Психоаналитическом конгрессе, в котором принимал участие Фрейд (1922г.), Франк Александер упомянул о практике буддийской медитации, остановив свое внимание  только на первой ее стадии, т.е. на концентрации Франк Александер в 1930г. в своем небольшом исследовании  «Буддийский тренинг и искусственная кататония», с одной стороны, выражает свой активный интерес к буддизму, с другой - не может освободиться от основных понятий фрейдистской школы, объясняя  буддийскую медитацию как регресс к первичному нарциссизму. Он же  проводит важные аналогии между буддийской психологией и психоанализом (которые позже заинтересуют таких психоаналитиков, как Фромм и Хорни). Он говорит, что «изученные им тексты - скорее документы психологические, нежели плоды метафизической спекуляции...




Карл Густав Юнг (1875-1961гг) – первый президент психоаналитического общества, не только изучал концепции буддизма, но и, основываясь на них, создал целые направления в психоанализе. К примеру, на основе буддийской концепции «пяти скандх» Карл Юнг ввел в науку понятие «самости», которое со временем превратилось в целое направление психоанализа. Так же Юнг писал предисловия к разным буддийским изданиям. В частности, к книгам профессора Судзуки. Юнг не только читал много трудов по восточной мистике, но и на протяжении своей жизни использовал некоторые техники глубокой медитации. В автобиографии он пишет, что во время «своей борьбы с бессознательным» - примерно в период первой мировой войны (1915-1918г.г.) – он «часто был так взвинчен, что вынужден был прибегнуть к Йоге, чтобы избавиться от этих ощущений. Но поскольку я стремился понять, что происходит внутри меня, я применял эти практики, пока не успокаивался и не мог возобновить работу с Бессознательным»
В 1935 г. Юнг пишет важный психологический комментарий к тибетской «Книге мертвых», а в 1939 г. - комментарий к тантрическому тексту   «Тибетская книга великого освобождения».
В 1939 г. Юнг продвинулся дальше в изучении дзен-буддизма, написав замечательное предисловие к книге Д. Т. Судзуки «Великое освобождение. Введение в дзен-буддизм». В этом предисловии Юнг пишет: «Как бы мы ни хотели определить Самость, она отлична от Я,  она включает в себя опыт Я и затем его трансцендирует (курсив мой). Так же, как Я - это некоторый мой собственный опыт, так и Самость - это опыт моего Я, прожитый уже более широкой и возвышенной формой Я, воплощенной в форме не-Я». [25] И далее о сатори (просветлении): «Процесс сатори понимается и формулируется как прорыв сознания… Сатори -  замена Я Самостью». Среди написанного Юнгом о буддизме можно вспомнить «Психологию медитации» (1943г.) и вступление к книге К. Э. Нойманна «Парадоксы Гаутама Будды». В 1958 г., за три года до смерти, Юнг принял участие во встрече с японским дзен философом Шиньичи Химасатсу




В 1958 г. Коджи Сато основал при психологическом факультете университета Киото журнал «Психология», который, будучи издан на английском языке,  стал важным связующим звеном между западной и восточной психологией.
Серия лекций Хисаматсу стала частью этого проявившегося интереса к востоку вообще и к дзен-буддизму в частности. Хисаматсу был безупречно подготовлен: он преподавал буддизм в университете г. Киото и был одним из важнейших японских дзен-мыслителей того времени.
Цель его разговора с Юнгом состояла в  определении сходства и различия между психоанализом и буддизмом.



Эрих Фромм (1900-1980гг) – основатель психоаналитического общества в Америке, в 1949 году провел целый семинар на тему: «Психоанализ и буддизм», который стал своего рода толчком к написанию целого труда с одноименным названием.
Важно указать, что к концу пятидесятых годов во всем мире проявлялся интерес к дзен-буддизму. И все же по-настоящему решающим моментом во взаимоотношениях дзен-буддизма и психоанализа стала конференция в Куэрнаваке, которую задумал и очень хотел провести Эрих Фромм, бывший тогда президентом мексиканской Психоаналитической ассоциации
Так,  в 1957 г. была проведена конференция по дзен, в числе ее участников были Фромм, Де Мартино и Д.Т. Судзуки, на ней присутствовало около пятидесяти психиатров, психологов и психоаналитиков, в основном из США (М. Грин, Дж. Кирш, И. Прогофф и др.).
Уже в середине 40-х годов Фромм знакомится с Судзуки, но только после визита Судзуки к Фромму в Мексику в конце 1956 г. и последовавшего визита Фромма к Судзуки в Нью-Йорк психоаналитик пишет: «Мне показалось, что я понял Дзен, как будто что-то «щелкнуло» в их манере повествования».
Основной интерес Фромма к дзен-буддизму лежал в опыте слияния с объектом восприятия. Райнер Функ, литературный куратор наследия Фромма, пишет в книге «Эрих Фромм, его жизнь и идеи»: «...И дзен-буддизм, и психоанализ предлагают способы достижения  переживания единства внешней и внутренней реальности, в котором преодолеваются границы Эго и человек оказывается в бессознательном, не ограниченном временем и пространством. Это может произойти без психотической дезинтеграции Эго». Фромм регулярно медитировал и был знаком с продвинутой медитативной техникой. Его ученик Майкл Маккоби в статье «Два голоса Эриха Фромма: пророческий и аналитический» пишет, что Фромм практиковал дзен-медитацию.


Несомненно, главную роль в  знакомстве Хорни с дзен-буддизму сыграл Фромм. Затем Хорни продолжала интересоваться дзен, поддерживая контакт с Судзуки. Она совершила путешествие в Японию, где под руководством самого Судзуки три месяца посещала различные дзен-монастыри. Кельман пишет, что она была «глубоко потрясена своим посещением дзен-монастырей, их тысячелетней традицией поддержки посвящения в интроспекцию и молчание».
Многие авторы подчеркивали, что в последние годы жизни Хорни посвятила значительное время  поиску точки пересечения дзен-буддизма и психоанализа, используя, в частности, собственное понятие «самореализация».
Желающие лучше понять отношение Хорни к дзен-буддизму могут прочитать статью, напечатанную в 1991 г. на страницах American Journal of Psychoanalysis «Карен Хорни, Д. Т. Судзуки и дзен-буддизм» и также исследование M. Уэсткотта «Отношения Карен Хорни и дзен-буддизма».








Известно, что уже на начальной стадии развития психоанализа такие аналитики, как Джонс, Ранк, Ференци и Александер, писали о необходимости изучения восточного мистицизма с психоаналитической точки зрения. Позже этой темой интересовался Кернберг.
Список психоаналитиков, интересовавшихся буддизмом и дзен-буддизмом, можно продолжить. Но мы далее переходим к специалистам, которые, начав с психоанализа, пошли своим особым путем.
Ролло Мэй, испытавший косвенное влияние восточной мысли, весьма проницательно заметил: «Восточная мысль никогда не было свойственно разделение объекта и субъекта, столь характерное для западной мысли». 


Фридрих Саломон Перлз (1893-1970г.г.), основатель гештальт-терапии, начинал свою карьеру как психоаналитик (что и было указано на его визитках): его первой аналитик была Карен Хорни, с которой он затем всю жизнь поддерживал дружбу,  а четвертым аналитиком был Вильгельм Райх. В пятьдесят три года, устав от своей буржуазной жизни, Перлз эмигрировал в США, где посетил Карен Хорни, Эриха Фромма и Клару Томпсон, и именно там, в этой интеллектуальной и экстравагантной среде он заинтересовался дзен-буддизмом. Это был временный интерес, но все же он заставит Перлза уже на шестьдесят девятом году жизни провести два месяца в монастыре, где он обучался дзен.









Под влиянием дзен-буддизма и отчасти даосизма Абрахам Маслоу (1908 – 1970гг.) утверждал, что у человека есть физиологические и психологические базовые потребности, которые должны быть удовлетворены, прежде чем индивидуум сможет заняться самоактуализацией.
Жак Лакан начинает  свой Семинар №1 «Технические записи З. Фрейда» с попытки соединить психоанализ и дзен, Учителя дзен и Учителя Фрейда. На самом деле, существует некоторый параллелизм между методами дзен и тем, как Лакан, не произнося ни слова, заканчивал некоторые сеансы психоанализа, называя их «не-сеансами», «переходом на нулевой уровень аналитического сеанса», где цель аналитика или Учителя сводится к «распутыванию топологических узлов и загадок», как назвала это французский психоаналитик Э. Рудинеско.Леви-Стросс и некоторые другие исследователи определяли Лакана как светского учителя дзен, среди написанных на эту тему книг - «Лакан, учитель дзен» Стюарта Шнайдермана. Можно сказать, что преодоление противоположностей в историях дзен аналогично методу свободных ассоциаций в психоанализе. По этому примеру Ж. Аллуш представляет «Шутки  Лакана» в своей книге «Алло, Лакан».
Вальтер Молино, психоаналитик и последователь дзен-буддизма в книге «Дзен, Лакан и чужое Эго» анализирует некоторые общие черты метода французского учителя и методов дзен.
Лакан говорит, что «Я» структурируется как симптом. Он пишет: «Это не что иное, как наделенный некими преимуществами внутри субъекта симптом. Это симптом исключительно человеческий, ментальная болезнь человека».
Анализу отношений буддизма и психологии посвященя книга итальянского психоаналитика Джио Ди Фео "Дзен-психоанализ".

Буддизм оказал огромное влияние на становление современного психоанализа, и многие ученые и поныне продолжают развивать эту тему.

Источники:
Арши Чонгонов - гецул, студент монастырского университета "Дрепунг Гоманг"
http://khurul.ru/
Джио Ди Фео  -  психоаналитик, автор книги "Дзен-психоанализ"
http://www.psy-analitik.ru/index.php?id=10&act=%CE%E1%EE%20%EC%ED%E5〈=ru


From:
Anonymous( )Anonymous This account has disabled anonymous posting.
OpenID( )OpenID You can comment on this post while signed in with an account from many other sites, once you have confirmed your email address. Sign in using OpenID.
User
Account name:
Password:
If you don't have an account you can create one now.
Subject:
HTML doesn't work in the subject.

Message:

 
Notice: This account is set to log the IP addresses of everyone who comments.
Links will be displayed as unclickable URLs to help prevent spam.

April 2014

S M T W T F S
  12345
6789101112
13141516171819
2021 2223242526
27282930   

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Sep. 26th, 2017 07:59 pm
Powered by Dreamwidth Studios