kotomysh

Несколько человек попросили меня после моих объяснений про то, что не является любовью, написать, что же является. Сначала я удивилась, поскольку мне представлялось все очень понятным, но, видимо, я не самый хороший лектор. Поэтому, я торжественно обещаю написать что такое "любовь". Но сначала я позволю себе опубликовать несколько постов, на первый взгляд не связанных с темой, но на самом деле, плавно подводящих к ее раскрытию.

В качестве вступления, скажу, что за последние две с половиной тысячи лет никто не уделял столько внимания изучению Сознания, как буддизм. Поскольку в буддизме нет "бога", поскольку буддизм - учение о Пути, то эти тысячелетия были потрачены на поиски и уточнения путей к счастью. Вызрев на основе древних индийских практик, посвящавших время и внимание "овладению собой" в самом прямом смысле слова, овладению как инструментом и как частью всего сущего, буддизм впитал в себя и развил все передовые идеи того времени. По сей день буддизм знает о внутреннем мире человека несравнимо больше, чем западная наука.
В гуманитарных науках те явления, которые на сегодняшний день невозможно подвергнуть исследованию физическими методами, принимаются на основе проверки математическими методами. Статистика, аккуратно собираемая буддистами в течение тысячелетий, дает нам представления о том, чего пока не может объяснить наука, но исследования проводятся. Указания на знакомство с буддизмом встречается в западной мысли на каждом шагу: в православии, философии и психологии. Маркс и Фрейд пользовались идеями, заимствованными из буддийской философии. Профессор Дайсецу Тэйтаро Судзуки оказал влияние на целую плеяду психологов-гуманистов. Практические приемы медитации не использовал только ленивый. Поэтому, чтобы правильно понять, из какого источника черпали классики психологии свои представления о любви и откуда черпаю я, надо немного познакомиться с темой буддизма в психологии.

Фрейд, Юнг, Фромм... Буддизм в современной психологии

В настоящее время многие ученые проводят параллели между буддизмом и психологией. Многие склонны утверждать, что буддизм - не просто религия, но целостная философия жизни. Мало кто знает, однако, что и сама психология, в своем становлении, испытала существенное влияние философии и практики буддизма.

Знаменитый австрийский психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939гг) – отец-основатель психоанализа и психоаналитической школы, терапевтического направления в психологии. В 1935 году Джонс написал о нем: “Личное изучение Фрейдом религиозного опыта не дошло до восточных учений”. Однако колесо времени неумолимо катится, и в истории всплывает множество ранее не известных фактов. И теперь уже многие готовы не согласиться с мнением Джонса.

Когда психоанализ изучил все возможные человеческие инстинкты, ученые - психоаналитики оказались в «застое», и стало совершенно ясно, что сложившейся к тому времени технике психоанализа чего-то не хватает.

Обсуждая эту тему, швейцарский психоаналитик Людвиг Бицвангер как-то сказал Фрейду: «Может, проблема состоит в отсутствии духа? Пациентам сложно, а иногда и просто невозможно подняться до «духовного диалога» со своим психоаналитиком. Может ли этот барьер в общении послужить причиной сохранения болезни?» Кивнув, Фрейд сказал: «Да, дух – это все». Бицвангер был удивлен таким ответом, поскольку до этого момента все считали Фрейда «законченным материалистом». Бицвангер уточнил, не подразумевает ли он под духом – «ум», на что основатель психоанализа ответил: «Людям во все времена было известно, что они обладают духом. Я же просто показал, что существуют еще и инстинкты».

Зигмунд Фрейд был искренним ценителем философии Шопенгауэра, который в свою очередь черпал свое вдохновение в философских трактатах буддизма. И когда в своей работе Фрейд столкнулся с проблемой человеческого духа, он вступил в переписку со своим старым другом Роменом Ролланом – автором книги об индийском мистике - Рамакришне. В этой переписке Роллан многократно предлагал Фрейду изучить медитативные техники – взглянуть на них через призму психоанализа. Фрейда поначалу останавливал обывательский страх, но постепенно он и сам пришел к этому. В 1930-ом году Фрейд писал: «Сейчас я пытаюсь проникнуть в индийские джунгли. По правде говоря, мне нужно было решиться на это гораздо раньше…».

Фрейд заинтересовался философией буддизма. К его коллекции статуэток прибавилось несколько статуэток Будд, самая драгоценная из которых статуэтка Аволокитешвары (бодхисаттва сострадания и милосердия). Эти статуэтки и теперь можно увидеть в венском доме - музее З.Фрейда по ул.Бергассе, дом 19.

Точно неизвестно, применял ли Фрейд буддийские концепции в психоанализе. Аналогична буддийской, тантрической практике «яб-юм» - «фалоцентрическая концепция Фрейда».

Но вероятней всего, Фрейду не были чужды занятия медитацией. Он описывал свой опыт применения различных дыхательных методик: «Особые методики дыхания, сосредотачивая наше внимание на телесных функциях, могут действительно разбудить в нас новые ощущения и чувство общности». Аналогия с медитативной техникой «самадхи» - очевидна! И это вовсе не удивительно. В то время многие известные психоаналитики, в частности, Ференци, Джонс, Александер, Левин, Грюненберг и другие, занимались буддийской практикой концентрации и даже пытались реализовать «самадхи»!

Ученые – психоаналитики в серьез заинтересовались медитативными упражнениями. На последнем психоаналитическом конгрессе, в котором принимал участие Зигмунд Фрейд, Александер поднимает тему о практике буддийской медитации и четко описывает состояние буддийского монаха, погрузившегося в глубокую концентрацию.

Фрейд не успевает подробно изучить философию и практики буддизма – он умирает в 1939 году. И не известно, к каким бы выводам он бы пришел, проживи он еще пару лет.

Но тема буддизма в психоанализе не осталась без внимания. Ее развивали и продолжают развивать многие ученые.
На последнем Психоаналитическом конгрессе, в котором принимал участие Фрейд (1922г.), Франк Александер упомянул о практике буддийской медитации, остановив свое внимание только на первой ее стадии, т.е. на концентрации Франк Александер в 1930г. в своем небольшом исследовании «Буддийский тренинг и искусственная кататония», с одной стороны, выражает свой активный интерес к буддизму, с другой - не может освободиться от основных понятий фрейдистской школы, объясняя буддийскую медитацию как регресс к первичному нарциссизму. Он же проводит важные аналогии между буддийской психологией и психоанализом (которые позже заинтересуют таких психоаналитиков, как Фромм и Хорни). Он говорит, что «изученные им тексты - скорее документы психологические, нежели плоды метафизической спекуляции...

Карл Густав Юнг (1875-1961гг) – первый президент психоаналитического общества, не только изучал концепции буддизма, но и, основываясь на них, создал целые направления в психоанализе. К примеру, на основе буддийской концепции «пяти скандх» Карл Юнг ввел в науку понятие «самости», которое со временем превратилось в целое направление психоанализа. Так же Юнг писал предисловия к разным буддийским изданиям. В частности, к книгам профессора Судзуки. Юнг не только читал много трудов по восточной мистике, но и на протяжении своей жизни использовал некоторые техники глубокой медитации. В автобиографии он пишет, что во время «своей борьбы с бессознательным» - примерно в период первой мировой войны (1915-1918г.г.) – он «часто был так взвинчен, что вынужден был прибегнуть к Йоге, чтобы избавиться от этих ощущений. Но поскольку я стремился понять, что происходит внутри меня, я применял эти практики, пока не успокаивался и не мог возобновить работу с Бессознательным»
В 1935 г. Юнг пишет важный психологический комментарий к тибетской «Книге мертвых», а в 1939 г. - комментарий к тантрическому тексту «Тибетская книга великого освобождения».
В 1939 г. Юнг продвинулся дальше в изучении дзен-буддизма, написав замечательное предисловие к книге Д. Т. Судзуки «Великое освобождение. Введение в дзен-буддизм». В этом предисловии Юнг пишет: «Как бы мы ни хотели определить Самость, она отлична от Я, она включает в себя опыт Я и затем его трансцендирует (курсив мой). Так же, как Я - это некоторый мой собственный опыт, так и Самость - это опыт моего Я, прожитый уже более широкой и возвышенной формой Я, воплощенной в форме не-Я». [25] И далее о сатори (просветлении): «Процесс сатори понимается и формулируется как прорыв сознания… Сатори - замена Я Самостью». Среди написанного Юнгом о буддизме можно вспомнить «Психологию медитации» (1943г.) и вступление к книге К. Э. Нойманна «Парадоксы Гаутама Будды». В 1958 г., за три года до смерти, Юнг принял участие во встрече с японским дзен философом Шиньичи Химасатсу

В 1958 г. Коджи Сато основал при психологическом факультете университета Киото журнал «Психология», который, будучи издан на английском языке, стал важным связующим звеном между западной и восточной психологией.
Серия лекций Хисаматсу стала частью этого проявившегося интереса к востоку вообще и к дзен-буддизму в частности. Хисаматсу был безупречно подготовлен: он преподавал буддизм в университете г. Киото и был одним из важнейших японских дзен-мыслителей того времени.
Цель его разговора с Юнгом состояла в определении сходства и различия между психоанализом и буддизмом.

Эрих Фромм (1900-1980гг) – основатель психоаналитического общества в Америке, в 1949 году провел целый семинар на тему: «Психоанализ и буддизм», который стал своего рода толчком к написанию целого труда с одноименным названием.
Важно указать, что к концу пятидесятых годов во всем мире проявлялся интерес к дзен-буддизму. И все же по-настоящему решающим моментом во взаимоотношениях дзен-буддизма и психоанализа стала конференция в Куэрнаваке, которую задумал и очень хотел провести Эрих Фромм, бывший тогда президентом мексиканской Психоаналитической ассоциации
Так, в 1957 г. была проведена конференция по дзен, в числе ее участников были Фромм, Де Мартино и Д.Т. Судзуки, на ней присутствовало около пятидесяти психиатров, психологов и психоаналитиков, в основном из США (М. Грин, Дж. Кирш, И. Прогофф и др.).
Уже в середине 40-х годов Фромм знакомится с Судзуки, но только после визита Судзуки к Фромму в Мексику в конце 1956 г. и последовавшего визита Фромма к Судзуки в Нью-Йорк психоаналитик пишет: «Мне показалось, что я понял Дзен, как будто что-то «щелкнуло» в их манере повествования».
Основной интерес Фромма к дзен-буддизму лежал в опыте слияния с объектом восприятия. Райнер Функ, литературный куратор наследия Фромма, пишет в книге «Эрих Фромм, его жизнь и идеи»: «...И дзен-буддизм, и психоанализ предлагают способы достижения переживания единства внешней и внутренней реальности, в котором преодолеваются границы Эго и человек оказывается в бессознательном, не ограниченном временем и пространством. Это может произойти без психотической дезинтеграции Эго». Фромм регулярно медитировал и был знаком с продвинутой медитативной техникой. Его ученик Майкл Маккоби в статье «Два голоса Эриха Фромма: пророческий и аналитический» пишет, что Фромм практиковал дзен-медитацию.

Несомненно, главную роль в знакомстве Хорни с дзен-буддизму сыграл Фромм. Затем Хорни продолжала интересоваться дзен, поддерживая контакт с Судзуки. Она совершила путешествие в Японию, где под руководством самого Судзуки три месяца посещала различные дзен-монастыри. Кельман пишет, что она была «глубоко потрясена своим посещением дзен-монастырей, их тысячелетней традицией поддержки посвящения в интроспекцию и молчание».
Многие авторы подчеркивали, что в последние годы жизни Хорни посвятила значительное время поиску точки пересечения дзен-буддизма и психоанализа, используя, в частности, собственное понятие «самореализация».
Желающие лучше понять отношение Хорни к дзен-буддизму могут прочитать статью, напечатанную в 1991 г. на страницах American Journal of Psychoanalysis «Карен Хорни, Д. Т. Судзуки и дзен-буддизм» и также исследование M. Уэсткотта «Отношения Карен Хорни и дзен-буддизма».

Известно, что уже на начальной стадии развития психоанализа такие аналитики, как Джонс, Ранк, Ференци и Александер, писали о необходимости изучения восточного мистицизма с психоаналитической точки зрения. Позже этой темой интересовался Кернберг.
Список психоаналитиков, интересовавшихся буддизмом и дзен-буддизмом, можно продолжить. Но мы далее переходим к специалистам, которые, начав с психоанализа, пошли своим особым путем.
Ролло Мэй, испытавший косвенное влияние восточной мысли, весьма проницательно заметил: «Восточная мысль никогда не было свойственно разделение объекта и субъекта, столь характерное для западной мысли».

Фридрих Саломон Перлз (1893-1970г.г.), основатель гештальт-терапии, начинал свою карьеру как психоаналитик (что и было указано на его визитках): его первой аналитик была Карен Хорни, с которой он затем всю жизнь поддерживал дружбу, а четвертым аналитиком был Вильгельм Райх. В пятьдесят три года, устав от своей буржуазной жизни, Перлз эмигрировал в США, где посетил Карен Хорни, Эриха Фромма и Клару Томпсон, и именно там, в этой интеллектуальной и экстравагантной среде он заинтересовался дзен-буддизмом. Это был временный интерес, но все же он заставит Перлза уже на шестьдесят девятом году жизни провести два месяца в монастыре, где он обучался дзен.

Под влиянием дзен-буддизма и отчасти даосизма Абрахам Маслоу (1908 – 1970гг.) утверждал, что у человека есть физиологические и психологические базовые потребности, которые должны быть удовлетворены, прежде чем индивидуум сможет заняться самоактуализацией.
Жак Лакан начинает свой Семинар №1 «Технические записи З. Фрейда» с попытки соединить психоанализ и дзен, Учителя дзен и Учителя Фрейда. На самом деле, существует некоторый параллелизм между методами дзен и тем, как Лакан, не произнося ни слова, заканчивал некоторые сеансы психоанализа, называя их «не-сеансами», «переходом на нулевой уровень аналитического сеанса», где цель аналитика или Учителя сводится к «распутыванию топологических узлов и загадок», как назвала это французский психоаналитик Э. Рудинеско.Леви-Стросс и некоторые другие исследователи определяли Лакана как светского учителя дзен, среди написанных на эту тему книг - «Лакан, учитель дзен» Стюарта Шнайдермана. Можно сказать, что преодоление противоположностей в историях дзен аналогично методу свободных ассоциаций в психоанализе. По этому примеру Ж. Аллуш представляет «Шутки Лакана» в своей книге «Алло, Лакан».
Вальтер Молино, психоаналитик и последователь дзен-буддизма в книге «Дзен, Лакан и чужое Эго» анализирует некоторые общие черты метода французского учителя и методов дзен.
Лакан говорит, что «Я» структурируется как симптом. Он пишет: «Это не что иное, как наделенный некими преимуществами внутри субъекта симптом. Это симптом исключительно человеческий, ментальная болезнь человека».
Анализу отношений буддизма и психологии посвященя книга итальянского психоаналитика Джио Ди Фео "Дзен-психоанализ".

Буддизм оказал огромное влияние на становление современного психоанализа, и многие ученые и поныне продолжают развивать эту тему.

Источники:
Арши Чонгонов - гецул, студент монастырского университета "Дрепунг Гоманг"

http://khurul.ru/
Джио Ди Фео - психоаналитик, автор книги "Дзен-психоанализ"
http://www.psy-analitik.ru/index.php?id=10&act=%CE%E1%EE%20%EC%ED%E5〈=ru