KOTOMYSH

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Учителя действовало успокаивающе.
Но то, что сказал Будда привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он обратился к ученикам с такими словами:

- Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я - враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

- Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
( далее )

Царевич Моу из Срединных гор спросил у Чжуан-цзы:

— Как мне быть? Телом скитаюсь по рекам и морям, а сердцем пребываю у дворцовых ворот в Вэй.

— Цени жизнь, — ответил Чжуан-цзы. — Кто ценит жизнь, презирает выгоду.

— Знаю это, — ответил царский сын Моу, — да ещё не могу с собой совладать.

— Не можешь с собой совладать, — сказал Чжуан-цзы, — тогда следуй за своими страстями. Разума не повредишь. Помешать следовать за своими страстями тому, кто не может с собой совладать, — значит нанести ему двойную рану. Человеку же с двойной раной не войти в число долголетних.

Моу был сыном вэйского царя, владевшего тьмой колесниц. Ему было труднее скрыться в пещере на высокой скале, чем мужу в холщовой одежде. Хотя он не достиг пути, но, можно сказать, имел о нём представление.

Это коротенький рассказ о человеке, которого не вспоминает светская хроника, не упомянают проповедники и пропагандисты. В самом конце я скажу, почему я ее опубликовала и почему о ней вспомнила.
А пока просто этнографическая зарисовка, многослойная, словно притча.

Один студент спросил Мастера Созана:
– Что всего ценнее в мире?
Мастер ответил:
– Голова мертвой кошки.
– Почему? – снова спросил студент.
– Потому что никто не сможет оценить ее.

Как-то раз, шах вышел из своего дворца на утреннюю прогулку и встретил нищего. Он спросил нищего, чего тот хочет. Нищий засмеялся и сказал: “Вы спрашиваете так, как будто можете выполнить мое желание!” Шах обиделся и сказал: “Конечно, я могу выполнить твое желание. Просто скажи, чего ты хочешь”. Нищий сказал: “Подумай дважды, прежде чем обещать что-то”. Нищий не был обычным нищим. Он был Учителем шаха в его прошлой жизни. И он обещал ему, что придет и попытается разбудить его в следующей жизни. “Эту жизнь ты пропустил, но я приду опять”. Но шах все полностью забыл; кто помнит прошлые жизни?
Шах настаивал: “Я сумею выполнить все твои желания, я очень могущественный владыка. Какое из возможных твоих желаний, ты думаешь, я не сумею выполнить?”. Нищий ответил: “Это очень простое желание. Ты видишь эту чашку для милостыни? Можешь ты наполнить ее чем-нибудь?” И шах сказал: “Конечно, могу”. Он позвал своего визиря и приказал ему наполнить чашку деньгами. Визирь принес деньги, положил их в чашку, но они исчезли. Он принес еще денег и опять наполнил ими чашку, но как только чашка наполнялась, деньги исчезали, и чашка для милостыни вновь становилась пустой.
Вокруг собралось много народа. Постепенно об этом узнала вся столица. Огромная толпа людей собралась, власть шаха могла пошатнуться. Он сказал своим визирям: “Даже если я потеряю все свое царство, я готов к этому, но я не могу проиграть этому нищему!”. Алмазы, жемчуг, изумруды и другие драгоценные камни ” все его сокровища были брошены в чашку. Чашка казалась бездонной. Что бы в нее ни клали ” все! ” немедленно исчезало, переставало существовать.
Наступил вечер. Люди стояли в полном молчании. Шах упал к ногам нищего и принял свое поражение. Обращаясь к нищему, он сказал: “Ты победил, но, прежде чем ты уйдешь, удовлетвори мое любопытство, ” скажи, из чего сделана эта чашка?” Нищий рассмеялся и ответил: “Она сделана из человеческого ума. Здесь нет секрета… она просто сделана из человеческого желания”.

Три года Зуся и Элимелех провели в странствиях. Они хотели разделить участь Божественного Присутствия в изгнании и обратить к Богу заблудшее человечество. ( далее )

Совершенный человек

Один ученик проучился у суфия в течение нескольких месяцев. Однажды он сказал:
- Мастер, вы самый великий человек на свете, хотя и пребываете в относительной неизвестности. Я чувствую себя обязанным обойти страны мира, чтобы всем поведать о вашем величии. Допустимо ли, чтобы бесконечно совершенный человек, оставался неизвестным?
Мастер ответил:
- Если бы я сказал, что являюсь бесконечно совершенным человеком, или позволил другим говорить это, ты бы знал, что я таковым не являюсь. Чувство, что ты обязан представлять своего мастера величайшим человеком на земле, есть признак твоего высокомерия.



Ответ дзэн

Один ученик пришёл к Бокудзю. Поклонившись, он прикоснулся к его ногам и спросил:
— Как долго мне ждать моего просветления?
Бокудзю перевёл на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда.
Ученик стал беспокоиться, он опять спросил:
— Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете?
Мастер произнёс ответ дзэн. Он сказал:
— Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущённый и растерянный, он поспешно ушёл. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но всё не мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился за помощью к старшему ученику.
Тот засмеялся и пояснил:
— Мастер сказал тебе: «Почему ты продолжаешь спрашивать меня»? Оставь Мастера, оставь всякое спрашивание. Убей меня в себе, убей мой авторитет. Оставь всякое учение. Кто я? Я не удерживаю тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?